色は物質ではない・雑阿含経「牧牛経」色＝他人の牛と自分の牛を区別する

牧牛図

印度學仏教學研究　日本印度学仏教学会発行　より

https://www.jstage.jst.go.jp/article/ibk/59/2/59_KJ00007183114/_pdf

　この文章の主旨は、題名の通り「色」は「物質」とか「物質的現象」とか訳されているのは間違い、というもので、これは当ブログの「『般若心経は間違い』の間違い」などの記事で主張してきた内容と符合するものです。

　この記事のなかで「牧牛経」について書かれた部分があり、下記に引用します。

　仏教の修行者（比丘）の修行生活の心得を，牛群を放牧して暮らす牧牛者（gopalaka）の心得に喩える 2 経典がある（」V ．33 MahE − gop 五taka−s．uttarp 牧牛者大経 Ml ． pp．220− 224 ；A ．Ekadasaka−Nipita 18 ［ v 「1’Gopala −suttarp 牧牛者経］ A ．V ．pp．347−353 ）．ともに同じ内容であるが，後者には前者の最初の 4 行と末尾の 2 行がない．これに対応する漢訳の 3 本もほぼ同趣旨である〔求那跋陀羅訳『雑阿含経』巻第 47 （1249 ：牧牛者経）： T．2．No ．99，342c−343b ，鳩摩羅什訳『仏説放牛経』： 7：2．No ．123，546a−547b，僧伽提婆訳『増壱阿含経』巻 46，放牛品第 49．1 ： T．2．N 。．125，794a−795a）．ここではまず心得の悪い例 11 箇条から説き始めて，次にその反対によい心得 11 箇条を列挙して説法を締め括る．その最初がともに「色を知るものでない（na nipa−iiiiO・h・ ti）」という．牧牛者が「色を知るもの」でなければならないという「色」とは，註釈書によれば，牛の数を数えて，逃げた牛を探し求め，自分の牛か他人の牛かを確かめるための「色」である．牛について白い・赤い・黒いなどと，色彩（valna ）を知ることにも関連している（・IM ．H ．p．258，AA ．V ．pp．87−88）．一方，比丘が知っていなければならない「色」とは，広義の色であり，次のように説かれている．

また比丘達よ．どのように比丘は色を知る者（r（lpa−fiiiu）ではないのか，ここに，比丘達よ．比丘が何でも色であるもの：つまり一切の色が〔地・水・火・風という〕四大種（四大要素 catt5ri mah 巨一bhatEni）と四大種所造色（四大要素に拠っている色 catunnafi ca mahE −bhfitdnaipuadEya −nipan）とであると，如実に悟らない（na ppaj an5ti）．（M ．1．p． 22024堺， A ．V ．p．3487−n ；『雑阿含経』巻 47 （1249）： T．2．342c25 −26 ：云何名不知色。諸所有色，彼一切四大．及四大造；CtlT．2．546b2−3 ， T．2．794a23”z5）と．牛を放牧すると同様に，色を知っていることは仏道を修する場合においても，第一に必要である．

　ここで思い出すのが、"『般若心経は間違い？』の間違い（十三）"で出てきた、「他人の牛を数える」という話で、以下のようなものです。

　『法句経』「第一章」にある、「他人の牛を数える」という喩え、
「多義を誦習すと雖も、放逸にして正に従わずんば、牧の他牛を数うる如し、沙門の果を獲難し」　
　これを意訳すると、次のようになるのだそうです。　おそらく、漢訳からではなく、パーリ語からの訳ではないかと思います。
　「たとえためになることを数多く語るにしても、それを　実行しないならば、その人は怠っているのである。−牛飼いが他人の牛を数えているように。彼は修行者の部類に入らない」（岩波文庫「ブッダの真理のことば　感興のことば」中村元訳より）
　「たとえ多くの教えを語っても、その実行者でなく、放逸な人であれば、牧童が他の人々（雇い主）の牛々を数えつつあるようなものであり、沙門の分け前（解脱）に与れない」（ダンマパダ（法句経）講義ＤＶＤカタログ(1)、講師：アルボムッレ・スマナサーラ長老）

　「他人の牛」の意味が、多くの解説では「牧童が他人から預かった牛」とされているのですが、「他人から預かった」というのは、どこから来ているのでしょうか。長老の講義でも「他の人々（雇い主）の牛々」となっているようです。

　「他人から預かった牛」なら、頭数を数えるのが当たり前であり、数えなかったら、牛を１０頭預かっても、９頭返せば良いことになってしまいます。
　銀行のように「他人の金を預かる」商売では、さらに深刻な問題になり、銀行が預金を数えなかったら、金融不安で誰も安心して暮らせません。
　この場合、銀行員は「雇われ人」であり、自分が預かった金でもないのに、銀行の立場で、預かった金を数えなくてはなりません。
　雇われている牧童という立場なら、雇い主の牛は、自分の牛と全く同じであり、「預かった牛」と同様に責任を持ち、常に頭数を数えて確認するのが当然です。
　もし、自分の牛でないからと、頭数も数えないで、ほったらかしにしておくなら、牛主の損失は大きく、牧童はクビになるか、牛主が潰れてしまいます。
　
　この「喩え」の意味は、「せっかく多くの教理を学んでも、戒律を実行せずに、やりたい放題にしていたら、修行の成果を得ることができない」ということの筈です。
　すると、「他の牛を数える」というのが、「無駄に教理を学ぶ」ことに対応しているのですから、「他の牛を数える」こと自体が、無意味なことでなくてはいけません。
　すると、「他の牛」というのは、「他人から預かった」り、「雇い主の牛」のような、当然、自分が責任を持つべき牛ではなく、自分と関係のない、他の牛飼いの牛か、他の牛飼いが預かった牛、でなくてはおかしなことになってしまいます。
　つまり、牧童が、自分の責任を負っている牛を数えずに、自分と関係ない「他人の牛」の数をかぞえている、と考えないと、意味が通りません。
　　つまり、この喩えの意味は、
　「せっかく仏教の教理を学んでも、学んだとおりに実行せず、やりたい放題にしていたら、牧童が自分の管理する牛を数えずに、自分と関係のない他人の牛を数えて、多いの少ないのと言っているのと同じようなもので、とうてい修行の成果を得られません」
　と、なるべきです。

　牧童が自分の管理する牛を数えるのは、仏教の修行者が、教理を学んでそのとおりに実行するのと全く同じことであり、それが悪いなどと誰が言うのでしょうか。
　牧童が、他人の牛を数えて悪いのは、自分の管理する牛を数えないで、自分に関係ない他人の牛を数えて、うちの牛より多いとか少ないとか、無駄なことをやっていると、自分の牛の管理がおろそかになるからであり、これが、修行者が教理を学んでも実行しない場合と同じだ、といっている筈です。
　もし「他人の牛」を預かっても、自分のものではないから、数える必要がない、というなら、そんな「不道徳」な話はありません。

　このように考えると、この「他人の牛を数える」という「喩え」は、「間違っている」というべきですが、それは、お釈迦様が間違えたのでしょうか、それとも長老や、多くの解説者が間違えたのでしょうか。
　漢訳から見るかぎり、「他人から預かった牛」とか「雇い主の牛」というニュアンスは全くありませんから、あるいは、パーリ語の原文が、そうなっているのかも知れません。
　その場合は、お釈迦様の「間違い」か、「法句経」を伝承した人の「間違い」ということになります。
　もし、何も「間違いはない」というなら、仏教は、銀行はじめ、あらゆる預託に関する職業を否定している、ということになりますし、借りたものに対する責任は負わない、ということになります。

　仏教に限らず、「修行」とは、他人の子弟を預かって「修行」させるものなのに、「他人の牛」だから「数えない」、などという話があるものでしょうか。
　それでは、どこかの国の「国技」のようになってしまいます。

　「他人の牛を数えるな」というなら、「自分の牛を数えろ」というのが「対」になるべきで、つまり、「他人のことより、まず自分のことをしっかりやりなさい」という意味になるはずです。

　南華密教では「経典」は肝心なところだけ読む、ということになっており、経典研究に嵌まり込んで、どれが仏陀の説いた真理だなどと言うことはしません。

　しかし『雑阿含経』を読んでいる人なら「牧牛経」も当然読んでおり、『法句経』「第一章」にある「他人の牛を数える」という話の「他人の牛」が「他人から預かった牛」ではなく、「自分の牛では無い他人の牛」であることは、自明と言うべきです。

　「色」とは「分別」であり「空」と等しく、「空」とは「疎外」であり「色」と等しいものです。

　「疎外」とは「自他を分別」することであり、「自己疎外」とも言い、これが人類の「苦」であり、「空」と等しいものです。

『般若心経は間違い？』の間違い（１）空即是色を悟る～（９）龍樹・一切皆空のパラドクス～ (１５) 苦＝空＝自己疎外～漢訳とサンスクリットの違い

エッ！「空即是色」は間違い？　2007-02-04